Graham Hancock: Cuộc chiến về ý thức

5 20. 05. 2023
Hội nghị quốc tế lần thứ 6 về ngoại chính trị, lịch sử và tâm linh

Sau 6 triệu năm buồn chán, sự trỗi dậy tiến hóa của loài chúng ta kể từ người tiền nhiệm cuối cùng cùng với loài tinh tinh, một điều phi thường đã xảy ra với chúng ta. Nó xảy ra cách đây chưa đầy 100 năm, tức là rất lâu sau khi con người hiện đại tiến hóa về mặt giải phẫu học. Cách đây chưa đầy 000 năm, thậm chí chưa đầy 100 năm trước, chúng ta đã có ý thức theo một cách nào đó và trở thành những sinh vật hoàn toàn mang tính biểu tượng. Sự thay đổi to lớn này được mô tả là bước tiến quan trọng nhất trong quá trình phát triển hành vi của con người và gắn liền với sự xuất hiện của những bức tranh đá và hang động siêu việt đáng kể trên khắp thế giới.

Trong 30 năm qua, các nhà khoa học từ Đại học Witwatersrand ở Nam Phi, dẫn đầu là GS. David Louis Williams và nhiều người khác chỉ ra khả năng hấp dẫn, mang tính cách mạng rằng chúng ta đã có được ý thức khi tổ tiên của chúng ta bắt gặp những loài thực vật có tầm nhìn xa và thuyết pháp sư sơ khai.

Khi chúng tôi xem xét các bức tranh trong hang động - tôi không có thời gian để đi vào chi tiết - rõ ràng từ nhiều chi tiết rằng nghệ thuật này bắt nguồn từ trạng thái ý thức, tầm nhìn bị thay đổi và các loài thực vật và nấm như nấm cóc đỏ hoặc nấm psilocybin có thể liên quan trực tiếp đến sự thay đổi cơ bản và đột ngột này. .

Khi tôi quan tâm đến bí ẩn của ý thức, tôi bắt đầu khám phá cơ hội này ở Amazon, nơi thậm chí ngày nay chúng ta tìm thấy các nền văn hóa shaman đang uống một loại thức uống có tầm nhìn xa, ayahuascu, có thành phần hoạt chất là dimethyvianptamine hoặc DMT. Ở cấp độ phân tử, nó về cơ bản rất gần với psilocybin. Tuy nhiên, bản thân DMT, mà chúng ta gặp ở phương Tây, nơi nó thường được hút, không có hiệu quả bằng miệng. Trong dạ dày, chúng ta có một loại enzyme gọi là monoamine oxidase, loại enzyme này hủy bỏ tác dụng của DMT. Tuy nhiên, ở Amazon, họ đã giải quyết được vấn đề này. Họ nói rằng nó đã được dạy cho họ bởi những hồn ma. DMT chứa trong ayahuasca lấy từ lá của một loại cây có tên chacruna ở Amazon. Những chiếc lá này được trộn với cây leo, là loài duy nhất trong số 150 loài thực vật và cây ở Amazon có chứa chất ức chế monoamine oxidase, có tác dụng ngăn chặn enzyme dạ dày. Nhờ đó, DMT từ nước sắc của sự kết hợp độc đáo của thực vật có thể được áp dụng bằng miệng và bắt đầu cuộc hành hương kéo dài 000 giờ đến những quả cầu đặc biệt.

Nhưng uống ayahuasca không có gì vui cả. Nước sắc của ayahuasca có vị thật kinh tởm. Nó thực sự kinh tởm và nó có mùi hoàn toàn khủng khiếp. Sau khi uống hết cốc, trong vòng khoảng 45 phút, bạn sẽ thấy mình đổ mồ hôi và đau bụng. Ngay sau đó bạn có thể bị nôn mửa, bạn có thể bị tiêu chảy. Vì vậy, không ai làm điều đó để giải trí. Tôi muốn nói thêm rằng theo ý kiến ​​của tôi, không nên sử dụng ảo giác để giải trí. Họ có một sứ mệnh nghiêm túc và quan trọng hơn nhiều đối với nhân loại. Vì vậy, nó không vui. Nhưng mọi người quyết tâm sử dụng ayahuasca nhiều lần - và quyết tâm thực sự là cần thiết - vì những tác động phi thường của nó đối với mức độ ý thức.

Pablo Amaringo

Pablo Amaringo

Một trong số đó có liên quan đến khả năng sáng tạo. Các kích thích vũ trụ sáng tạo của ayahuasca thể hiện rõ ràng trong hình ảnh các pháp sư Peru làm việc với ayahuasca, chẳng hạn như bức ảnh của Pablo Amaring miêu tả màu sắc rực rỡ, rực rỡ và tầm nhìn tuyệt vời. Và những kích thích sáng tạo này cũng đến được với các nghệ sĩ phương Tây. Ayahuasca về cơ bản đã ảnh hưởng đến một số nghệ sĩ phương Tây, những người cũng vẽ ra những viễn cảnh của họ. Trong các bức tranh của họ, chúng ta thấy một trải nghiệm được chia sẻ rộng rãi khác, cuộc gặp gỡ với những sinh vật rõ ràng thông minh, những người giao tiếp với chúng ta bằng thần giao cách cảm. Tôi không nói rằng những sinh mệnh này là có thật hay không có thật. Tất cả những gì tôi đang nói là từ quan điểm hiện tượng học, trong trải nghiệm ayahusca, mọi người từ khắp nơi trên thế giới gặp họ - và thường là linh hồn của chính ayahuasca, Mẹ Ayahuasca đã chữa lành cho chúng ta, và mặc dù bà ấy là mẹ-nữ thần của hành tinh chúng ta, bà ấy dường như ngay lập tức và cá nhân anh ấy quan tâm đến chúng ta với tư cách cá nhân, anh ấy muốn chữa khỏi bệnh tật của chúng ta, giúp chúng ta trở thành những sinh vật tốt nhất có thể, để sửa chữa hành vi sai lầm hoặc sai lầm của chúng ta khiến chúng ta lạc lối.

Và có lẽ đó là lý do tại sao - không được nói nhiều - ayahuasca rất thành công trong việc điều trị chứng nghiện có hại đối với các loại ma túy khó như heroin và cocaine. Jacques Mabit thừa nhận những người nghiện heroin và cocaine vào điều trị hàng tháng tại Phòng khám Takiwasi ở Peru và tiến hành 12 buổi với họ, trong đó họ gặp Mẹ Ayahuasca. Các cuộc gặp gỡ khiến người nghiện đến với mong muốn cai được cocaine và heroin, và hơn một nửa trong số họ thoát khỏi cơn nghiện hoàn toàn, không tái nghiện và thậm chí không có các triệu chứng cai nghiện.

Tiến sĩ Gabor Maté đã được đối xử tuyệt vời như ở Canada cho đến khi công việc của ông bị chính phủ Canada dừng lại với lý do bản thân ayahuasca là một loại thuốc bất hợp pháp. Tôi có kinh nghiệm cá nhân với cô ấy. Tôi không nghiện cocaine hay heroin, nhưng tôi đã hút cần sa liên tục trong 24 năm. Tôi bắt đầu hút cần sa, tôi cũng sử dụng máy xông hơi, nhưng tóm lại, về cơ bản tôi đã được kiểm tra liên tục trong 24 năm. Tôi rất thích điều kiện đó và tôi chợt nhận ra rằng nó giúp tôi viết. Điều đó có lẽ đôi khi đúng, nhưng khi tôi gặp ayahuasca lần đầu tiên, tôi đã hút cần sa được 16 năm, và ayahuasca gần như ngay lập tức bắt đầu nói với tôi rằng cần sa không còn cho tôi bất cứ thứ gì, rằng tôi không thoải mái với người khác và ném gậy vào chân họ. Tất nhiên, tôi đã bỏ qua thông tin này trong nhiều năm và một lần nữa bị chọc tức 16 giờ mỗi ngày. Nhưng hành vi tiêu cực mà ayahuasca đã cảnh báo với tôi ngày càng tồi tệ hơn.

Tôi không muốn bỏ cần sa theo bất kỳ cách nào, và tôi nghĩ rằng mọi người lớn đều có quyền chủ quyền để chọn hút cần sa theo ý muốn của họ. Nhưng tôi đã sử dụng nó một cách thái quá và thiếu trách nhiệm, tôi thực sự đã lạm dụng nó. Tôi ngày càng hoang tưởng hơn, ghen tuông hơn, chiếm hữu và nghi ngờ hơn, tôi ngập tràn trong cơn tức giận vô cớ, tôi đã làm cuộc sống của người bạn đời yêu quý của mình là Santha. Và khi tôi gặp lại ayahuasca vào tháng 2011 năm XNUMX, tôi đã nhận được một cú đá hoàn toàn không thể tin được từ Mẹ Ayahuasca. Tôi đã trải qua một cuộc tử vì đạo. Đó là một kiểu tóm tắt lại cuộc đời tôi. Không phải ngẫu nhiên mà ayahuasca được ví như cây dây leo của thần chết. Cô ấy đã cho tôi thấy cái chết của mình và tôi thấy rằng nếu tôi chết và đến nơi mà chúng ta sẽ đến sau khi chết mà không sửa chữa những sai lầm trong cuộc sống của mình thì sẽ rất tệ. Tôi thực sự đã trải qua địa ngục với Mẹ Ayahuasca. Nó khiến tôi nhớ lại một chút về Địa ngục do Hieronymus Bosch vẽ. Thực sự kinh khủng. Nó cũng hơi giống một nơi mà theo người Ai Cập cổ đại, thần Usir đã phán xét và là nơi các linh hồn được cân trước các vị thần trên chiếc cân bằng một sợi lông của sự thật, công lý và sự hài hòa vũ trụ.

Tôi nhận thấy rằng con đường tôi đi theo, việc lạm dụng cần sa của tôi và hành vi liên quan đến nó sẽ khiến tôi bị đánh giá là "không đạt yêu cầu" và dường như bị tiêu diệt ở thế giới bên kia. Vì vậy, có lẽ không có gì ngạc nhiên khi tôi trở lại Anh vào tháng 2011 năm XNUMX, tôi đã bỏ cần sa và chưa bao giờ hút nó kể từ đó. Nhưng tôi nhắc bạn rằng tôi đang nói về kinh nghiệm cá nhân của mình và tôi không bình luận về những cách sử dụng cần sa khác. Như thể một hòn đá rơi khỏi trái tim tôi theo đúng nghĩa đen, tôi cảm thấy tự do theo nhiều cách. Sự sáng tạo của tôi không hề bị đình trệ, ngược lại, là một nhà văn, tôi làm việc năng suất hơn, sáng tạo hơn, tập trung hơn và cũng hiệu quả hơn. Tôi cũng bắt đầu giải quyết những khía cạnh tiêu cực của mình mà cần sa đã tiết lộ - đó là một quá trình dài - và có lẽ tôi đang dần trở thành một người quan tâm hơn, yêu đời hơn, tích cực hơn.

Toàn bộ sự biến đổi này - và đối với tôi nó thực sự là một sự biến đổi cá nhân - được thực hiện nhờ việc tôi gặp phải cái chết mà Mẹ Ayahuasca đã làm trung gian cho tôi. Tôi tự hỏi mình câu hỏi: chết là gì? Khoa học duy vật của chúng ta giảm mọi thứ thành vật chất. Theo khoa học duy vật phương Tây, chúng ta chỉ đơn giản là xác thịt, chúng ta là cơ thể đơn thuần, vì vậy một khi bộ não chết đi đồng nghĩa với sự chấm dứt ý thức của chúng ta. Không có cuộc sống sau khi chết, chúng ta không có linh hồn. Chúng ta chỉ thối rữa và nó kết thúc. Nhưng nhiều nhà khoa học chân thành nên thừa nhận rằng ý thức là bí ẩn lớn nhất của khoa học và chúng ta không biết chính xác cách thức hoạt động của nó. Bộ não tham gia vào nó ở một mức độ nào đó, nhưng chúng ta không biết làm thế nào. Bộ não có thể tạo ra ý thức giống như một máy phát điện tạo ra điện. Nếu bạn dính vào mô hình này, thì tất nhiên bạn không tin vào cuộc sống sau khi chết. Khi máy phát điện bị hỏng, ý thức vẫn ở đó, nhưng cũng có khả năng mối quan hệ này - và khoa học thần kinh không loại trừ nó - giống như mối quan hệ giữa tín hiệu truyền hình và máy thu hình. Và nếu trong trường hợp đó mà tivi bị hỏng thì rõ ràng tín hiệu truyền hình vẫn tồn tại. Và đây là mô hình của tất cả các truyền thống tâm linh: chúng ta là những linh hồn bất tử tạm thời được vật chất hóa ở dạng vật chất này, đang học hỏi, lớn lên và tiến hóa. Nếu chúng ta muốn biết bất cứ điều gì về bí ẩn này, thì các nhà khoa học theo chủ nghĩa duy vật là những người cuối cùng chúng ta nên hỏi. Họ không có gì để nói về nó.

Hãy quay lại với những người Ai Cập cổ đại, những người có bộ não tốt nhất đã đối phó với cái chết trong 3000 năm và chúng ta nên sống như thế nào để chuẩn bị cho những gì chúng ta gặp phải sau khi chết. Người Ai Cập cổ đại bày tỏ suy nghĩ của họ trong nghệ thuật siêu việt, thứ vẫn ảnh hưởng đến chúng ta về mặt cảm xúc, và đưa ra kết luận rất cụ thể rằng linh hồn sẽ sống sau khi chết và chúng ta sẽ chịu trách nhiệm về mọi suy nghĩ, hành động của mình đối với mọi hành động được thực hiện trong suốt cuộc đời. Vì vậy, chúng ta nên nắm lấy cơ hội quý giá này - sinh ra trong cơ thể con người - một cách nghiêm túc và tận dụng tối đa.

Nhưng người Ai Cập cổ đại không chỉ rèn luyện trí tưởng tượng của họ trong việc nghiên cứu những bí ẩn của cái chết. Họ rất coi trọng những giấc mơ, và ngày nay chúng ta biết rằng họ đã sử dụng những loài cây có khả năng nhìn xa trông rộng như hoa sen xanh gây ảo giác, và thú vị là cây sự sống của người Ai Cập cổ đại gần đây được xác định là Acacia nilotica, có chứa nồng độ cao DMT, dimethy Birdptamine, cùng một hoạt chất được tìm thấy trong ayahuasce.

Nhưng thật khó để tưởng tượng một xã hội sẽ khác với xã hội của Ai Cập cổ đại hơn là của chúng ta. Trong xã hội của chúng ta, chúng ta đang chống lại những trạng thái có tầm nhìn xa. Nếu chúng ta muốn xúc phạm ai đó, chúng ta gọi họ là kẻ mơ mộng. Trong các xã hội cổ đại, đó là một sự công nhận. Chúng tôi đã chế tạo các thiết bị quan liêu khổng lồ, mạnh mẽ xâm phạm quyền riêng tư của chúng tôi, gõ cửa, bắt chúng tôi, tống chúng tôi vào tù - đôi khi trong nhiều năm - vì sở hữu một lượng nhỏ psilocybin hoặc các chất như DMT, cho dù ở dạng hít hay dạng thuốc sắc ayahuasca. . Điều trớ trêu là DMT, như chúng ta biết ngày nay, là một loại hormone tự nhiên trong não của chúng ta. Nó nằm trong cơ thể của mỗi chúng ta và vấn đề duy nhất là do nghiên cứu không đầy đủ nên chúng ta không biết nó hoạt động như thế nào.

Nhưng xã hội của chúng ta không phản đối những trạng thái ý thức bị thay đổi như vậy. Rốt cuộc, hiệp hội vô đạo đức gồm các bác sĩ tâm thần và vận động hành lang dược phẩm đang kiếm được hàng tỷ USD từ việc kê đơn thuốc quá mức để điều chỉnh cái gọi là hội chứng như trầm cảm hoặc thiếu tập trung ở thanh thiếu niên.

Và sau đó là mối quan hệ nồng ấm của xã hội chúng ta với rượu. Chúng tôi đang đưa một trong những loại thuốc nhàm chán nhất lên trời, bất chấp hậu quả nghiêm trọng của việc sử dụng nó. Và tất nhiên chúng ta yêu thích chất kích thích của mình: trà, cà phê, nước tăng lực, đường. Toàn bộ các ngành công nghiệp đều dựa trên những chất này và chúng tôi đánh giá chúng vì đã thay đổi nhận thức của chúng tôi. Những trạng thái ý thức bị thay đổi có thể cho phép này có một điểm chung: không cái nào đi ngược lại trạng thái ý thức cơ bản mà xã hội chúng ta thừa nhận, một loại "ý thức cảnh giác hướng về vấn đề". Điều này phù hợp với các khía cạnh khá trần tục của khoa học. Nó phù hợp cho chiến tranh, cho giao dịch, cho chính trị, nhưng tôi muốn nói rằng mọi người đều nhận thức được rằng tiềm năng của một xã hội độc quyền về một trạng thái ý thức như vậy là trống rỗng. ¨

Mô hình này không còn hoạt động. Rằng anh ấy bị hỏng theo mọi cách có thể. Có một nhu cầu cấp thiết phải tìm kiếm một thứ khác thay thế cho nó: vấn đề ô nhiễm toàn cầu lan rộng, gây ra bởi mục đích theo đuổi lợi nhuận, sự phổ biến khủng khiếp của vũ khí hạt nhân, bóng ma của nạn đói, với hàng triệu người đi ngủ đói mỗi đêm. Và chúng tôi không thể giải quyết vấn đề này một chút nào, mặc dù có ý thức cảnh giác, hướng đến vấn đề.

Hãy nhìn vào Amazon, lá phổi của hành tinh chúng ta, nơi chúng ta tìm thấy rất nhiều loài đa dạng. Khu rừng cổ thụ bị chặt phá và được thay thế bằng những hạt đậu nành lớn để nuôi gia súc mà chúng tôi làm bánh mì kẹp thịt. Sự ghê tởm như vậy chỉ có thể được cho phép trong tình trạng ý thức toàn cầu thực sự tồi tệ.

Trong cuộc chiến ở Iraq, tôi đã tính toán sơ sài và nhận ra rằng những vấn đề tương ứng với 6 tháng của cuộc chiến này sẽ được giải quyết một lần và mãi mãi bởi những vấn đề của Amazon. Nó sẽ là đủ để đền bù cho người dân Amazon, để không một cây nào phải bị đốn hạ và họ chỉ có thể chăm sóc và bảo vệ nguồn tài nguyên tuyệt vời này. Nhưng chúng tôi là một cộng đồng toàn cầu không thể sắp xếp nó. Chúng ta có thể chi tiêu hàng tỷ USD không bị kiểm soát cho chiến tranh, bạo lực, sợ hãi, nghi ngờ, chia rẽ, nhưng chúng ta không thể nỗ lực chung để cứu lấy lá phổi của hành tinh chúng ta. Và có lẽ đó là lý do tại sao các pháp sư từ Amazon hiện đang tung ra một số loại hoạt động truyền giáo bị đảo lộn.

Khi tôi hỏi các pháp sư về các căn bệnh của phương Tây, họ đã nhìn thấy khá rõ ràng: “Các người đã cắt đứt quan hệ của mình với thần linh. Nếu bạn không kết nối lại với anh ta, và làm điều đó sớm, bạn sẽ đánh rơi cả nhà bài và nó sẽ rơi xuống đầu bạn và đầu chúng tôi. ”Và anh ta tin - dù anh ta có sai hay không - rằng phương pháp chữa trị căn bệnh này là ayahuasca.

Nhiều người đã nghe thấy lời kêu gọi và hiện đang đi đến Amazon để uống ayahuasca. Đổi lại, các pháp sư làm việc với ayahuasca, đi vòng quanh phương Tây, cung cấp thuốc sắc của họ, thường bí mật và tự chịu rủi ro, và cố gắng mang lại sự thay đổi trong nhận thức trong chúng ta. Sự thật là ayahuasca mang đến tất cả thông điệp về bản chất thiêng liêng, huyền diệu, huyền diệu, vô cùng hiếm có của sự sống trên Trái đất và sự kết nối giữa thế giới vật chất và tinh thần. Khi làm việc với ayahuasca, thông điệp này không thể ngăn cản chúng ta sớm hay muộn gây ấn tượng sâu sắc. Nhưng đừng quên rằng ayahuasca không đơn độc trong việc này. Nó là một phần của hệ thống toàn cầu cổ xưa về sự thay đổi ý thức có mục tiêu, cẩn thận và có trách nhiệm.

Các nhà nghiên cứu gần đây đã phát hiện ra rằng kykeion, được sử dụng ở Hy Lạp cổ đại trong các bí ẩn Eulezine, rất có thể là một thức uống gây ảo giác, và soma trong kinh Vedas có lẽ là một thức uống từ cây cóc đỏ.

Chúng tôi có DMT ở đây trong cây sự sống của người Ai Cập cổ đại và chúng tôi biết các nền văn hóa shaman vẫn tồn tại trên thế giới. Tất cả điều này được kết nối với một trạng thái ý thức, mục đích là giúp chúng ta đạt được sự cân bằng và hài hòa. Người Ai Cập cổ đại gọi nó là Maat vũ trụ. Chúng ta hãy nhớ rằng sứ mệnh của chúng ta ở đây trên Trái đất, nơi chúng ta đắm chìm trong vật chất, trên hết là một con đường tâm linh nhằm mục đích phát triển và hoàn thiện tâm hồn, một con đường có thể đưa chúng ta trở lại chính nền tảng của bản chất con người chúng ta.

Và ở đây, tôi đang thực hiện quyền tự do ngôn luận mà chúng tôi khó giành được, kêu gọi và yêu cầu công nhận một quyền khác: quyền chủ quyền của người lớn đối với ý thức của tôi. Xã hội của chúng ta đang tiến hành một cuộc chiến về ý thức, và trừ khi người lớn có quyền quyết định một cách độc lập cách đối phó với ý thức của mình mà không gây hại cho bất kỳ ai - kể cả việc sử dụng có trách nhiệm những cây thị thiêng cổ đại - thì chúng ta không thể coi mình là tự do cả.

Thật không đáng cho xã hội của chúng ta nếu áp đặt hình thức dân chủ của chúng ta lên thế giới, đồng thời đầu độc máu trong huyết quản của xã hội và phủ nhận quyền nhận thức của các cá nhân. Có lẽ bằng cách duy trì tình trạng này, chúng ta thậm chí đang phủ nhận chính mình một bước khác, hoàn toàn cơ bản trong quá trình tiến hóa của chúng ta - và ai biết được, có lẽ chúng ta đang thách thức số phận vĩnh cửu của mình.

Xin cảm ơn quý vị và các bạn. Cảm ơn bạn. Cảm ơn bạn.

Các bài báo tương tự